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martedì 22 giugno 2010

MAHARI: Las Doncellas Divinas.


Mahari: La Divina doncellas
por Acharya Rahul

La expresión «Mahari 'es un derivado de dos palabras Oriya -' Mahan 'y' Nari ', que significa doncellas divinas. Eran un grupo de profesionales, una clase de sevayats de señor Jagannath. Se trataba de las diferentes categorías de sebikas, asignado sevas diferentes. Son los siguientes:

1. Bhitara gauni
Se suponía que debía cantar en el recinto interior del templo o el sanctasanctórum. Su servicio fue reservado para la noche durante el Vesha Badashingara del Señor.
2. Bahara gauni
Se suponía que era la que servia más allá de los recintos interiores del sanctasanctórum. Se suponía que tenía que cantar durante el desayuno del Señor o Dhupa Sakala y otros festivales que se celebraban en el templo.
3. Nachuni
Era la comunidad de bailarines que prestaron sus servicios a través del baile.
4. Patuari
Ellos fueron el grupo que le proporcionaron los Vestidos o Patani del Señor y se supone que les traje.
5. Raj Angila
Ella era el asistente del maharajá Gajapati o rey, que era considerado como señor Jagannath en carne y hueso.
6. Gahana Mahari
Estas mujeres les fueron asignadas tareas especiales; sólo en ocasiones especiales y siempre hicieron su servicio en grupos. No tenian un seva individual para ellas.
7. Rudra Ganika
Eran la comunidad de prostitutas y fueron nombradas para el placer del rey, pero eran de ninguna manera nombradas para el servicio del templo, y no partecipaban en ningun ritual.

Puede que no sea errónea de que la danza de esta clase de Nachuni Mahari no debe ser denominado el Nrutya Mahari, sino que debe ser contemplado como el Nrutya devadasi. Esta clase de Maharis realizó la devadasi Seva. Se dice que después de Chodagangadeva ascendió al trono de Utkal en Puri, con la ayuda de un muy famoso Tantra Dhobani Nitei por su nombre, que era un ardiente devoto de Señor Jagannath, nombró a doncellas vírgenes de la zona sur de la India que prestarán sus servicios al Señor Jagannath. El templo actual se construyó y de acuerdo a la creencia popular, la seva Mahari, fue presentado por este rey, entre el 11 y 12 del siglo. Por supuesto, esto no significa que la religión del Señor Jagannath era tan joven como para estar fechada en algún momento entre el siglo 11 y 12. En realidad, la religión del Señor Jagannath es tan antiguo como la creación de este universo. Otros dioses y diosas fueron desarrollos posteriores. La más auténtica y más antiguo texto, el Rig Veda se menciona acerca de señor Jagannath en su décimo Mandala:

"Ado sindhou Jaddharu plavate apurusham pare"

De hecho, ni dioses y ni diosas encontraron mención en los Vedas. Ahora bien, si la cultura era tan antigua, si los rituales y de ahí la tradición de la danza son también antiguos? En realidad a principios de Señor Jagannath era adorado en un crudo, de forma no-arios. Los rituales, de acuerdo con las normas prescritas en diferentes textos, se realizaron por primera vez sólo después de decir Adishankaracharya alrededor del siglo noveno dC. De todos modos, la tradición de la danza se cree que es aún más antigua. Esto es sin embargo polémico. El origen de la Mahari como un grupo profesional de Sevayats aún no se ha descubierto desde el origen de la historia.

La selección de las jóvenes a ser aprendiz de Maharis era que cualquier chica, es evidente que un niño, podría ser inculcado como Mahari, si encaja perfectamente las normas y condiciones del proceso de selección. La joven elegida para el aprendizaje no debe ser físicamente deforme. No debería haber ningún signo de fealdad, etc Estas niñas eran aprendices como Maharis a una edad muy tierna, antes de alcanzar la pubertad. En el día fijado de acuerdo a la posición planetaria de la niña es bañada con pasta de cúrcuma. Ella permanece en ayuno y decora sí misma con pasta de sándalo y se pone Khandua Patani y Alankara Swarna simbólicamente donadas por el Señor, para demostrar que iba a estar bajo la custodia del Señor. Después de esto, es llevada al templo y después de un ritual corto que se señala a la Nahara Lanka, donde ella busca audiencia privada con el maharajá de Gajapati Puri, quien se considera señor Jagannath en carne y hueso. Ella es enviada para ser entrenada por el Gurú Mahari y después de ser aptas para el seva, se ofrece a sí misma, bailando con entrega total al Señor. Los rituales de señor Jagannath se establecen en la Niladri Moahodaya que es una parte de Suta Samhita. Niladri Mahodaya se limita a mencionar la danza sólo una vez durante la ceremonia de instalación del Señor. Dice así:

"Gitanrityatisamsabdoh dibyojani jada dwija
sarvalokanibasinaha mukharthamagatasarve "

Se dice que fue el Apsaras, Menaka y Rambha, que adornaron la corte de Indradeva, realizada por primera vez en el templo. El granizo Maharis su linaje a estos Apsaras. Pero no hay información proporcionada directamente por estos Maharis puede ser fiable, la razón es que así no eran ni leer ni sabía nada más allá de su seva. La seva Mahari no era una profesión hereditaria. Tampoco el Maharis tiene ninguna relación biológica como se suponía que debían seguir siendo sexualmente inactivos y mantener su virginidad. Los que fueron declarados culpables o los que deseaban la creación de familias fueron privados de ejercer la representación seva.

El baile fue una parte esencial de las prácticas rituales y, en consecuencia fue una parte importante de la adoración. Esta danza fue realizada por una sección de Maharis llamada Nachunis. En tiempos de aquellos días, cuando un Nachuni debía hacer seva baile es decir, fue durante el desayuno del Señor o Sakaladhupa y la seva mismo iba a realizar en el derecho Nata Mandapa frente a la opinión pública. Se suponía que la danza está perturbado por el público. Esta danza fue siempre una pieza pura sin acompañamiento canción. El baile realizado durante la noche o vesha Badashingara era un ritual más clandestino y se llevó a cabo cuando el Señor se retiró a la cama. Durante este período el Mahari usa para pasar a la Dwara Kalahata como una devi o un ser divino y se utiliza para llevar a cabo sólo para el Señor junto a su Ratna Simhasana. Se utiliza para representar posiciones Abhinaya de la Govinda Geeta y fue acompañada habitualmente por un cantante y un percusionista que quedarían fuera del Dwara Kalahata. Además de esto, el Maharis tenian otros sevas durante las fiestas que discutirlo seria escribir otro volumen.

La vida social de la Maharis era totalmente ausente. Solían vivir como reinas en un lugar llamado Sahi Mahari Palli o Anga Alasa Patana. Nunca se permitió entrar al publico masculino, con la finalidad de que llevaran una vida totalmente casta, pura y piadosa, ellas solían ser controladas por el Nahaka Mina y el Nahaka Sahi.

Me gustaría mencionar aquí que Padmavati, la esposa de Jayadeva, el santo poeta del siglo 12 ac y el escritor del famoso clásico de la literatura legendaria, el Geeta Govinda, ella fue un Mahari. Se dice que ella se casó con Jayadeva en misteriosas circunstancias, bajo la guía divina del Señor Jagannath. Pertenecía a Paralakhemundi en la parte sur de Orissa, entonces conocido como Kalinga. Ella fue instrumento especial en la creación de este mundo famoso épico. Jayadeva se dice haber escrito esta obra maestra, era encantado por su belleza. Se dice que ella cuando bailaba irradiaba el fulgor de Shrimati Radharani y Jayadeva solía cantar el Geeta Govinda pero se quedaba totalmente mudo impresionado por su encanto. Esto ha sido mencionado durante los primeros capítulos del Geeta Govinda. El versículo siguiente.

"Padmavati Charana Charana chakravarti"

Es de lamentar que esta gran tradición de Maharis está totalmente extinguido. Algunas personas eran de la opinión de que estas jóvenes, incapaces de controlar sus instintos humanos, fueron empujadas a la prostitución. Sin embargo,no existe ningún registro que fundamenta tal opinión. Durante una audiencia con el maharajá Gajapati Shri Dibyasingha Deva, afirmó que el Seva Nachuni sufrió una muerte repentina durante el régimen de su abuelo. Él dijo que no había ningun tipo caso que de senale de impureza con la Maharis. En el registro de los derechos del año 1952, una crónica del gobierno del templo, entre la lista de 119 sevas, Geeta Govinda seva se menciona en la sección 74. La sección 75a menciona la Bhitara gauni Seva. La mayor parte posible que en 1952, la seva Nachuni ya había cesado.

Cualquiera que sea la causa para ello, lo cierto es que la seva Nachuni ha salido de los recintos del templo. Sin duda, el espectáculo de danza que participan en la seva Nachuni es un arte divino cuya extinción sería una pérdida tremenda para la rica herencia cultural de Orissa. ¿No deberíamos tratar de preservar esta forma de danza tradicional en toda su pureza prístina?

domenica 20 giugno 2010

El Maestro Espiritual!!!!




«La persona inquisitiva en comprender el objetivo supremo y el beneficio más elevado de la vida debe acudir a un maestro espiritual genuino y rendirse a él.» El discípulo sincero debe estar muy atento a la hora de elegir a un maestro espiritual genuino. Debe estar seguro de que el maestro espiritual puede satisfacer todas las necesidades trascendentales. El maestro espiritual debe observar hasta qué punto el discípulo es inquisitivo y está deseoso de entender el tema trascendental. El maestro espiritual debe estudiar esa actitud del discípulo por un período no inferior a seis meses o un año. El maestro espiritual no debe estar ansioso de aceptar a un discípulo por sus opulencias materiales. A veces, grandes terratenientes u hombres de negocios acuden a pedir iniciación a un maestro espiritual. Quienes aspiran a cosas materiales reciben el nombre de (karmis), nombre que indica que están muy deseos de complacer los sentidos. Esos karmis a veces acuden a un guru famoso y le piden que les acepte como discípulos simplemente porque está de moda. A veces, esos vi�ay…s se presentan como discípulos de un maestro espiritual famoso simplemente para ocultar sus verdaderas actividades y hacer ver que son avanzados en el conocimiento espiritual. En otras palabras, lo que quieren es obtener éxito material. El maestro espiritual debe ser muy prudente en este sentido. Así ocurre en todo el mundo. El maestro espiritual no acepta discípulos materialmente opulentos sólo con el fin de hacer ver que tiene por discípulo a una persona importante. Sabe que la relación con esos discípulos karmis puede hacerle caer. Quien acepta un discípulo karmis no es un maestro espiritual genuino. E incluso si lo es, la relación con ese karmi sin escrúpulos puede dañar su posición. Si un supuesto maestro espiritual acepta un discípulo por su propio beneficio o para obtener ganancias materiales, la relación entre el maestro espiritual y el discípulo se convierte en algo material, y el maestro espiritual se vuelve como un smrta-guru. Hay muchos gosvamis de casta que, por profesión, inician algunos discípulos que no tienen en la menor consideración ni su persona ni sus instrucciones. Esos maestros espirituales se sienten satisfechos simplemente con los beneficios materiales que obtienen de sus discípulos. Srla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena esas relaciones, tildando a esos maestros espirituales y discípulos de «sociedad de engañadores y engañados». También reciben los nombres de baulas o prkrta-sahajiyas. Su objetivo es hacer de la relación entre el maestro espiritual y el discípulo algo barato. No son serios en el deseo de entender la vida espiritual
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